हिंदू धर्माचा संगीताशी संबंध का आहे?

हिंदू धर्माचा नृत्य, कला, योग आणि संगीत यांचा खोलवर संबंध आहे. हिंदू धर्माचा असा विश्वास आहे की विश्वाची निर्मिती ध्वनी आणि शुद्ध प्रकाशापासून झाली आहे. आत्मा हा या जगाचे कारण आहे. वेद, स्मृती, पुराण आणि गीता या चार धर्मग्रंथांमध्ये धर्म, अर्थ, काम आणि मोक्ष प्राप्त करण्याचे हजारो मार्ग सांगण्यात आले आहेत. त्यातील एक उपाय म्हणजे संगीत. संगीताला भाषा नसते. संगीत हे आत्म्याच्या सर्वात जवळ आहे. शब्दांपुरते मर्यादित संगीत हे विकृत संगीत मानले जाते.

प्राचीन परंपरा : भारतात संगीताची परंपरा प्राचीन काळापासून आहे. हिंदूंच्या जवळपास सर्व देवी-देवतांचे स्वतःचे वाद्य आहे. विष्णूला शंख आहे, शिवाला डमरू आहे, नारद मुनी आणि सरस्वतीला वीणा आहे आणि भगवान श्रीकृष्णाला बासरी आहे. खजुराहोची मंदिरे असोत की कोणार्कची मंदिरे, प्राचीन मंदिरांच्या भिंतींमध्ये गंधर्वांच्या मूर्ती आहेत. त्या शिल्पांमध्ये जवळजवळ सर्व प्रकारची वाद्ये चित्रित केलेली आहेत. गंधर्व आणि किन्नर हे संगीतात पारंगत मानले जातात.

सामवेद हा केवळ त्या वैदिक श्लोकांचा संग्रह आहे जो गेय आहे. संगीतावरील पहिला ग्रंथ सामवेद हा चार वेदांपैकी एक आहे. याच आधारावर भरत मुनींनी नाट्यशास्त्र आणि नंतर संगीत रत्नाकर, अभिनव राग मंजरी लिहिल्या. जगभरातील संगीत ग्रंथ सामवेदापासून प्रेरित आहेत.

संगीताचे शास्त्र: हिंदू धर्मात संगीत हे मोक्षप्राप्तीचे साधन आहे. संगीताने आपले मन आणि मेंदू पूर्णपणे शांत आणि निरोगी होऊ शकतात. भारतीय ऋषीमुनींनी असे शेकडो ध्वनी शोधून काढले, जे निसर्गात आधीपासूनच अस्तित्वात आहेत. त्या ध्वनींच्या आधारे त्यांनी मंत्र रचले, संस्कृत भाषा रचली आणि ध्यानात उपयुक्त वाटणाऱ्या ध्वनीची रचना केली. याशिवाय त्यांनी ध्वनीचे शास्त्र चांगले समजले, त्यातून शास्त्रे रचली आणि निसर्गावर राज्य करणारे ध्वनीही शोधून काढले. आजचे विज्ञान अजूनही संगीत आणि ध्वनी यांचे महत्त्व आणि परिणाम शोधण्यात गुंतले आहे, परंतु संगीत आणि त्याचे विज्ञान ऋषीमुनींपेक्षा चांगले कोणीही जाणू शकत नाही.

प्राचीन भारतीय संगीत दोन प्रकारात प्रचलित होते - १. मार्गी आणि 2. मूळ. मार्गी संगीत नाहीसे झाले पण देशी संगीत राहिले, ज्याचे मुख्यतः दोन विभाग आहेत - 1. शास्त्रीय संगीत आणि 2. लोकसंगीत.

शास्त्रीय संगीत हे धर्मग्रंथांवर आधारित होते आणि लोकसंगीत निसर्गाच्या मुक्त वातावरणात वेळ आणि स्थानानुसार नैसर्गिकरित्या विकसित होत राहिले. शास्त्रीय संगीत विद्वानांनी आणि कलाकारांनी आपापल्या पद्धतीने नियमन आणि बदलले असले आणि त्यातील अनेक प्रांतिक शैली विकसित होऊ लागल्या, लोकसंगीत देखील वेगवेगळ्या प्रांतानुसार अधिक समृद्ध होऊ लागले.

बदलणारे संगीत: मुस्लिमांच्या राजवटीत त्यांनी प्राचीन भारतीय संगीताच्या समृद्ध परंपरेत त्यांच्या गरजेनुसार आणि अभिरुचीनुसार अरबी आणि पर्शियन भाषेत अनेक बदल केले. त्यांनी उत्तर भारतातील संगीत परंपरेचे मुघलीकरण करण्याचे काम केले, त्यामुळे ख्याल आणि गझल इत्यादी नवीन शैली देखील प्रचलित झाल्या. नंतरच्या काळात सुफी चळवळीचा भारतीय संगीतावरही प्रभाव पडला. पुढे देशाच्या विविध भागात अनेक नवीन व्यवस्था आणि घराणे जन्माला आली. ब्रिटिश राजवटीत भारतीय संगीताला पाश्चात्य संगीताचीही ओळख झाली. याच काळात हार्मोनियम नावाचे वाद्य प्रचलित झाले.

दोन संगीत प्रणाली: अशा प्रकारे, हिंदुस्थानी संगीत आणि कर्नाटक संगीत सध्याच्या युगात प्रचलित आहे. मुघल सम्राटांच्या आश्रयाखाली हिंदुस्थानी संगीत विकसित झाले आणि दक्षिणेकडील मंदिरांमध्ये कर्नाटक संगीताचा विकास होत राहिला.

हिंदुस्थानी संगीत: हे संगीत उत्तर भारतात – बंगाल, बिहार, ओरिसा, उत्तर प्रदेश, हरियाणा, पंजाब, गुजरात, जम्मू-काश्मीर आणि महाराष्ट्र या प्रांतांमध्ये प्रचलित आहे.

कर्नाटक संगीत:
हे संगीत दक्षिण भारतात तामिळनाडू, म्हैसूर, कर्नाटक, आंध्र प्रदेश इत्यादी दक्षिणेकडील राज्यांमध्ये लोकप्रिय आहे.

वाद्य: मुघल
सरोद, सतार यांसारखी नवीन वाद्येही याच काळात निर्माण झाली. वास्तविक, ही वीणाची सुधारित रूपे आहेत. अशाप्रकारे वीणा, बीन, मृदंग, ढोल, डमरू, घंटा, ताल, चांद, घटम, पुंगी, डंका, तबला, शहनाई, सतार, सरोद, पखवाज, संतूर इत्यादींचा शोध भारतातच लागला. भारतातील आदिवासी समुदायांमध्ये तुम्हाला विचित्र प्रकारची वाद्ये सापडतील, त्यांच्यामधून निघणारे आवाज तुम्हाला आनंदाच्या अवस्थेत सोडतील.

हिन्दू धर्म का नृत्य, कला, योग और संगीत से गहरा नाता रहा है। हिन्दू धर्म मानता है कि ध्वनि और शुद्ध प्रकाश से ही ब्रह्मांड की रचना हुई है। आत्मा इस जगत का कारण है। चारों वेद, स्मृति, पुराण और गीता आदि धार्मिक ग्रंथों में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष को साधने के हजारोहजार उपाय बताए गए हैं। उन उपायों में से एक है संगीत। संगीत की कोई भाषा नहीं होती। संगीत आत्मा के सबसे ज्यादा नजदीक होता है। शब्दों में बंधा संगीत विकृत संगीत माना जाता है।

प्राचीन परंपरा : भारत में संगीत की परंपरा अनादिकाल से ही रही है। हिन्दुओं के लगभग सभी देवी और देवताओं के पास अपना एक अलग वाद्य यंत्र है। विष्णु के पास शंख है तो शिव के पास डमरू, नारद मुनि और सरस्वती के पास वीणा है, तो भगवान श्रीकृष्ण के पास बांसुरी। खजुराहो के मंदिर हो या कोणार्क के मंदिर, प्राचीन मंदिरों की दीवारों में गंधर्वों की मूर्तियां आवेष्टित हैं। उन मूर्तियों में लगभग सभी तरह के वाद्य यंत्र को दर्शाया गया है। गंधर्वों और किन्नरों को संगीत का अच्छा जानकार माना जाता है।

सामवेद उन वैदिक ऋचाओं का संग्रह मात्र है, जो गेय हैं। संगीत का सर्वप्रथम ग्रंथ चार वेदों में से एक सामवेद ही है। इसी के आधार पर भरत मुनि ने नाट्यशास्त्र लिखा और बाद में संगीत रत्नाकर, अभिनव राग मंजरी लिखा गया। दुनियाभर के संगीत के ग्रंथ सामवेद से प्रेरित हैं।

संगीत का विज्ञान : हिन्दू धर्म में संगीत मोक्ष प्राप्त करने का एक साधन है। संगीत से हमारा मन और मस्तिष्क पूर्णत: शांत और स्वस्थ हो सकता है। भारतीय ऋषियों ने ऐसी सैकड़ों ध्वनियों को खोजा, जो प्रकृति में पहले से ही विद्यमान है। उन ध्वनियों के आधार पर ही उन्होंने मंत्रों की रचना की, संस्कृत भाषा की रचना की और ध्यान में सहायक ध्यान ध्वनियों की रचना की। इसके अलावा उन्होंने ध्वनि विज्ञान को अच्छे से समझकर इसके माध्यम से शास्‍‍त्रों की रचना की और प्रकृति को संचालित करने वाली ध्वनियों की खोज भी की। आज का विज्ञान अभी भी संगीत और ध्वनियों के महत्व और प्रभाव की खोज में लगा हुआ है, लेकिन ऋषि-मु‍नियों से अच्छा कोई भी संगीत के रहस्य और उसके विज्ञान को नहीं जान सकता।

प्राचीन भारतीय संगीत दो रूपों में प्रचलन में था-1. मार्गी और 2. देशी। मार्गी संगीत तो लुप्त हो गया लेकिन देशी संगीत बचा रहा जिसके मुख्यत: दो विभाजन हैं- 1. शास्त्रीय संगीत और 2. लोक संगीत।

शास्त्रीय संगीत शास्त्रों पर आधारित और लोक संगीत काल और स्थान के अनुरूप प्रकृति के स्वच्छंद वातावरण में स्वाभाविक रूप से पलता हुआ विकसित होता रहा। हालांकि शास्त्रीय संगीत को विद्वानों और कलाकरों ने अपने-अपने तरीके से नियमबद्ध और परिवर्तित किया और इसकी कई प्रांतीय शैलियां विकसित होती चली गईं तो लोक संगीत भी अलग-अलग प्रांतों के हिसाब से अधिक समृद्ध होने लगा।

बदलता संगीत : मुस्लिमों के शासनकाल में प्राचीन भारतीय संगीत की समृद्ध परंपरा को अरबी और फारसी में ढालने के लिए आवश्यक और अनावश्यक और रुचि के अनुसार उन्होंने इसमें अनेक परिवर्तन किए। उन्होंने उत्तर भारत की संगीत परंपरा का मुगलकरण करने का कार्य किया जिसके चलते नई शैलियां भी प्रचलन में आईं, जैसे खयाल व गजल आदि। बाद में सूफी आंदोलन ने भी भारतीय संगीत पर अपना प्रभाव जमाया। आगे चलकर देश के विभिन्न हिस्सों में कई नई पद्धतियों व घरानों का जन्म हुआ। ब्रिटिश शासनकाल के दौरान पाश्चात्य संगीत से भी भारतीय संगीत का परिचय हुआ। इस दौर में हारमोनियम नामक वाद्य यंत्र प्रचलन में आया।

दो संगीत पद्धतियां : इस तरह वर्तमान दौर में हिन्दुस्तानी संगीत और कर्नाटकी संगीत प्रचलित है। हिन्दुस्तानी संगीत मुगल बादशाहों की छत्रछाया में विकसित हुआ और कर्नाटक संगीत दक्षिण के मंदिरों में विकसित होता रहा।

हिन्दुस्तानी संगीत : यह संगीत उत्तरी हिन्दुस्तान में- बंगाल, बिहार, उड़ीसा, उत्तरप्रदेश, हरियाणा, पंजाब, गुजरात, जम्मू-कश्मीर तथा महाराष्ट्र प्रांतों में प्रचलित है।

कर्नाटक संगीत :
यह संगीत दक्षिण भारत में तमिलनाडु, मैसूर, कर्नाटक, आंध्रप्रदेश आदि दक्षिण के प्रदेशों में प्रचलित है।

वाद्य यंत्र : मुगल
काल में नए वाद्य यंत्रों की भी रचना हुई, जैसे सरोद और सितार। दरअसल, ये वीणा के ही बदले हुए रूप हैं। इस तरह वीणा, बीन, मृदंग, ढोल, डमरू, घंटी, ताल, चांड, घटम्, पुंगी, डंका, तबला, शहनाई, सितार, सरोद, पखावज, संतूर आदि का आविष्कार भारत में ही हुआ है। भारत की आदिवासी जातियों के पास विचित्र प्रकार के वाद्य यंत्र मिल जाएंगे जिनसे निकलने वाली ध्वनियों को सुनकर आपके दिलोदिमाग में मदहोशी छा जाएगी।