સંગીત શિક્ષણ સિસ્ટમ અને વાસ્તવિકતા

માનવ જીવન એ આ ઉપદેશનું બીજું નામ છે, વ્યક્તિ તેના જન્મથી મૃત્યુ સુધી કંઈક શીખતો રહે છે.
જો આપણે વર્તમાન સમયની વાત કરીએ તો, આ વિશેષ મહત્વ, વિકાસ અને શિષ્યવૃત્તિનો સમય છે. તે જ સમયે, ડિગ્રી, પ્રમાણપત્રો અને વિશેષ શિક્ષણ પદ્ધતિઓ છે, પ્રાચીન સમયમાં, ગુરુ શિક્ષણ પરંપરા ભારતમાં પ્રચલિત હતી, ગુરુ ગૃહમાં રહેતા અને વર્ષો અને વર્ષોથી ગુરુની સેવા કરતા હોવાથી, સમય આપણામાં બદલાઈ ગયો દેશ. શિક્ષણ પદ્ધતિ આવી, આવી શિક્ષણ પદ્ધતિથી શિક્ષણ મેળવવું સરળ અને સુલભ બન્યું, જ્યારે ભારતીય શાસ્ત્રીય સંગીતની વાત આવી, ત્યારે બ્રિટીશ સમયગાળા સુધી શિક્ષક શિક્ષણ પ્રણાલી આ શિક્ષણને લેવા માટે પ્રચલિત હતી, ઇતિહાસનાં પૃષ્ઠોથી વિપરીત. પ્રાચીન ભારત.આ જોઈને, એ જાણી શકાય છે કે મહારાજા ચંદ્ર ગુપ્તા વિક્રમાદિત્યના સમયના રાજ્યમાં પણ સંગીત આચાર્યોને ઉચ્ચ પગાર આપીને શાળાઓમાં ભણાવવા માટે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. ત્યાં ટેક્સીલા, નાલંદાના વિશ્વવિદ્યાલયમાં સંગીતનો એક અલગ વિભાગ હતો, ગ્વાલિયરના મહારાજા માનસિહ તોમરે પણ ધ્રુપદ ગાયન શીખવવા માટે શાળાની સ્થાપના કરી, તે બ્રિટિશ યુગમાં ભારતીય સંગીત જગતમાં બે વિદ્વાનોનો જન્મ થયો જેના પ્રયત્નોથી ભારતીય સંગીતને greatંચાઈ પર પહોંચ્યું, આ બંને દૂતો મસીહા, પંડિત વિષ્ણુ દિગમ્બર પલુસ્કર અને પંડિત વિષ્ણુ નારાયણ ભટખંડે હતા. પંડિત ભટખંડે અને પંડિત પલુસ્કરના અથાક પ્રયત્નોને કારણે, ભારતીય સંગીતની શાળા પ્રણાલી જાણીતી અને જાણીતી હતી, તેને સંગીત શિક્ષણને ઉચ્ચ દરજ્જો મળ્યો, અને ગુરુ ગૃહમાં રહી ગયેલા વિદ્યાર્થીઓ હજુ પણ સારા શિક્ષણથી વંચિત રહ્યા વર્ષોથી, સરળતાથી સંગીત શિક્ષણ પ્રાપ્ત થવાનું શરૂ થયું.

પરંતુ સંગીત શિક્ષણ પ્રણાલીની શાળાની પદ્ધતિના ઉદભવને કારણે, ગુરુ શિષ્ય પરંપરામાં, સંગીત શિક્ષણના હેતુમાં તફાવત હતો, જ્યાં સંગીતકાર બનાવવાનું લક્ષ્ય હતું, ત્યાં શાળા સંગીત પદ્ધતિમાં એક ધ્યેય હતું.
સંગીત-સમજશક્તિ રસિક શ્રોતાઓની રચના થઈ હતી, શાળાઓની સ્થાપના પાછળનો હેતુ માત્ર તે જ નહોતો, શાળા સંગીત અધ્યાપન પ્રસ્થાપના સમયે પણ, ગુણીકાલકો, ગુરુઓ અને નિષ્ણાતોની રચનાનો હેતુ શાળાઓ દ્વારા પણ કરવામાં આવ્યું હતું., પરંતુ જેમ જેમ સંગીતની શિક્ષણની પદ્ધતિ બદલાઈ ગઈ છે, તેમ તેમ શાળાઓમાં આપવામાં આવતા સંગીત શિક્ષણના સ્તર અને શિક્ષણ મેળવતા વિદ્યાર્થીઓની સ્વીકૃતિનું સ્તર અને આ શિક્ષણ પ્રત્યે લોકોની રુચિમાં તફાવત પડ્યો. , આ શાળાને કારણે, સંગીત શિક્ષણ પદ્ધતિ શાસ્ત્રીય સંગીતની તાંસેનો ઉત્પન્ન કરી નથી, પરંતુ ફક્ત કેન્સેનોની રચના.

સંગીત એ મૂળભૂત રીતે એક કળા છે, અને કોઈ પણ કળા શીખવા માટે તે કલા સાથે પ્રેમ સમર્પણ અને વિશિષ્ટ જોડાણની આવશ્યકતા હોય છે, શાળાના સંગીતા શિક્ષણ પદ્ધતિમાં, આવા વિદ્યાર્થીઓને તે કલા માટે ખૂબ જ શિક્ષણ અને પ્રેમ મળ્યો હતો.તેમાં કોઈ જોડાણ નહોતું, પરંતુ તે એક હતું કલાનો પ્રેમ, છંદો ગાવાનું તેમનું શરણ હતું, તે કંઇક કંઇક ગાઈને પરિવારની અભિવાદન લૂંટવા માંગતો હતો, બીજો હતો કે આ સિસ્ટમમાં જે શિક્ષક હતો (હું અહીં શાળા સંગીત શિક્ષણના સરોગેટ સમયગાળા વિશે વાત કરું છું) તે નથી. તે કરી રહ્યા છે) તેમને સંગીત દાન આપવાનું એક માત્ર કારણ ન હતું, તેને સમય સમય પર નિશ્ચિત પગાર મળતો, જેથી તેનો પરિવાર તેની સંભાળ સરળતાથી લઈ શકશે, જેના કારણે તેમને ભણવામાં ખૂબ રસ ન હતો. , તેમણે ફરજ લીધી હતી, તે તેમના માટે છોડી દેવામાં આવ્યું હતું, જે રાગને દિવસના બે કલાક ભણાવીને પરિપૂર્ણ કરવો પડે છે, આ અભ્યાસ પદ્ધતિમાં નિયત અભ્યાસક્રમ રાખવામાં આવ્યો હતો, જેથી વિદ્યાર્થી યોગ્ય સમયસર યોગ્ય શિક્ષણ લઈ શકે, પરંતુ અભ્યાસક્રમમાં અભ્યાસક્રમ, શાસ્ત્રોક્ત માહિતીની વિપુલતા સંગીત શિક્ષણ પર ખૂબ નકારાત્મક અસર પડે છે, પરિસ્થિતિ એ છે કે એમ.એ. વિદ્યાર્થી રાગમાં ન ગાઇ શકે તે પછી પણ તે રાગ યોગ્ય રીતે કરી શકતો નથી, ડિગ્રીને લીધે તેને નોકરી મળે છે અને તે તેના પોતાના શિષ્યોની તૈયારી કરે છે, જેના કારણે શાસ્ત્રીય સંગીતને ઘણું નુકસાન થયું છે.

સંગીત એક audડિશન છે, તે વિશે કહેવામાં આવે છે - "નાદ કો સાગર અપાર, સરસુતિ હી જાને ના પ "ર" એટલે કે નાદનો મહાસાગર અપાર છે અને માતા સરસ્વતીને પણ આ ખબર નથી, આ કળા શ્રેષ્ઠ કલા તરીકે માનવામાં આવે છે, તેથી શ્રેષ્ઠ માસ્ટર્સ દ્વારા બંદૂક લગાવતા શિષ્યોને પણ આ શીખવવું જરૂરી છે, તે પણ સંપૂર્ણ સમર્પણ અને પ્રેમથી. જો કોઈ સંગીતકાર બનવા માંગે છે, તો પછી સારા શિક્ષક પાસેથી થોડા વર્ષો માટે અભ્યાસ કરવો અને યોગ્ય રીતે આધ્યાત્મિક અભ્યાસ કરવો જરૂરી છે, ઘણા મોટા કલાકારો પણ સમાન અભિપ્રાય ધરાવે છે.
આજે, દેશભરમાં એવી ઘણી સંસ્થાઓ છે કે જે ગુરુ શિષ્ય પ્રણાલી દ્વારા શિક્ષણ આપી રહી છે, તેમાંથી આઇટીસી સંગીત સંશોધન એકેડેમી, ધ્રુપદ સંસ્થા ભોપાલ, રાષ્ટ્રીય પ્રદર્શન પ્રદર્શન કલાઓ વગેરેના નામ નોંધનીય છે.