ભારતીય સંગીતમાં વાદ્યોનું મહત્વ

સંગીતમાં સાધનનું વિશેષ મહત્વ છે. તેના વિના, ગાવાનું, રમવું, નૃત્ય કરવાની સુંદરતા અર્ધ-શેકેલી કળી જેવું છે. ગાવાનું, રમવું, નૃત્ય કરવું, વાદ્યોનો સાથ સંપૂર્ણ વિકસિત સુમનની જેમ ખીલે છે. સાધનસામગ્રીનું ગાવાનું, વગાડવા અને નૃત્યમાં જ નહીં પણ નાટકોમાં પણ વિશેષ મહત્વ છે. નાટ્ય ક્ષેત્રમાં પણ ગાયકની જેમ રમવું પણ જરૂરી છે. ભરત મુનિએ જણાવ્યું છે.

"વદ્યેષુ યત્ના: પ્રથમ કાર્ય: વદંતી શiyaય ચાન નાટ્યમ્ વદંતી વદ્યમ્।

સાધન ગીત, સુપ્રુક્તેય, નાટ્યસ્ય શોભમણા વિનાશમેતિ।

એટલે કે, સૌ પ્રથમ નાટકોમાં સાધન વગાડવું જોઈએ કારણ કે વાદ્ય વગાડવા એ નાટકનો આધાર છે ગીત અને સાધનનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવાથી નાટકની સુંદરતા બમણી થાય છે.

સાધનોની ઉત્પત્તિ

'ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટ' શબ્દનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે - ખાસ વગાડવા માટે યોગ્ય. આ શબ્દ 'વડ' (જેનો અર્થ થાય છે) માં પ્રત્યય 'યાટ' ઉમેરીને રચાય છે. જો આપણે ધ્યાનથી સાંભળીએ, તો આપણે સ્વરના ઉચ્ચારણ અને વગાડવાના શબ્દો એકબીજા સાથે સાંભળી શકીએ છીએ અને આ પણ સાધનોની સફળતાની કસોટી છે. ફરક માત્ર એટલો છે કે ગાયનમાં, થ્રેડો સ્પષ્ટ સાંભળવામાં આવે છે. પરંતુ સંગીતનાં સાધનોના અવાજમાં શબ્દોનો તફાવત છે. ડો. સુષ્મા કુલ શ્રેષ્ટના જણાવ્યા મુજબ, "સંગીતવાદ્યો જે અવાજ અને ગતિ વ્યક્ત કરે છે તેને 'વાદ્ય' કહેવામાં આવે છે. વિવિધ સાધનોથી ઉદ્ભવતા સ્વર અને આનંદને ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટલ મ્યુઝિક અથવા ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટ કહેવામાં આવે છે. ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટલ મ્યુઝિકમાં સ્વર અને તાલ દ્વારા કોઈ અન્ય કલાની સહાય વિના, શ્રોતાઓને કાયમ આનંદમાં રાખવાની અદભૂત શક્તિ છે. તેથી, સંગીતવાદ્યો ધ્વનિ લયબદ્ધ ગીતો દ્વારા આંતરિક સંવેદના અને સંવેદનાને વ્યક્ત કરનારા ઉપકરણોને 'ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટ્સ' કહેવામાં આવે છે અને સંગીતમાં વિતાવેલા સમયની ગતિને માપનારા ઉપકરણોને વિશેષ લયબદ્ધ સાધનો કહેવામાં આવે છે. સંગીતમય સાહિત્યની ચર્ચા લયબદ્ધ વગાડવાના મૂળ માટે વિવિધ પાયા આપે છે -
1) ભારતીય સંસ્કૃતિના દરેક પાસા ધર્મથી પ્રેરિત છે. આ જ કારણ છે કે ભારતીય સંગીત ધર્મના પ્રભાવથી અસ્પૃશ્ય રહી શક્યું ન હતું.ધર્મિક તથ્યોના આધારે, એવું માનવું આવશ્યક છે કે સંગીતમાં અનિવાર્ય સ્થાન ધરાવતા આ ઉપકરણોની ઉત્પત્તિ કોઈક દેવતા સાથે સંબંધિત છે. વાંસળીમાં કૃષ્ણ કન્હૈયા, ડમરૂમાં ભગવાન શંકર અને વીણામાં દેવી સરસ્વતીની કલ્પના સાચી છે. આમ માણસને વીણામાંથી તાંત્રિ સાધનો, ડામરૂથી તાલના સાધનો, વાંસળીથી સુશીર વાદ્ય બનાવવાની પ્રેરણા મળી. આ સંદર્ભમાં એવી દંતકથા છે કે ત્રિપુરાસુરા રાક્ષસની હત્યા કર્યા પછી, ખુશ શિવે નૃત્ય કરવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારબાદ તેમણે શિવાજીના પુત્ર ગણેશને લય આપવાનો આદેશ આપ્યો. ત્યારથી, લય અને અવંદધ લય - ઉપકરણો બનાવવામાં આવ્યા છે. ચામડાથી coveredંકાયેલા હોવાને કારણે, ડમરૂ વગેરે જેવા ઉપકરણો અવનંધ સાધનોની શ્રેણીમાં આવે છે. તેમને 'ચર્મજ' પણ કહેવામાં આવે છે. કેટલાક લોકો માને છે કે તમામ લયબદ્ધ વાદ્યની શરૂઆત શિવના ડમરૂથી થઈ છે. આમ, ધાર્મિક ધોરણે બ્રહ્મા અને શિવ લયબદ્ધ વાદ્યોના પિતા છે.
2) માણસ હંમેશાં પ્રકૃતિની નજીક રહ્યો છે. તે તેની આસપાસના કુદરતી વાતાવરણમાં સમાવિષ્ટ અનેક પ્રકારના અવાજો સાંભળે છે. વાદળોની ગાજવીજ, વીજળીનો ગાજવીજ, નદીઓ અને ધોધની ગણગણાટ, વાંસના જંગલોમાં પવનની ગડબડી, પાંદડાઓનો ગડગડાટ વગેરે અવાજ એ ગર્જના જેટલો ગંભીર હતો. નાટ્ય શાસ્ત્ર અનુસાર સ્વાતિ ishષિ એવા અવાજોની પ્રણેતા છે કે જેમણે કુદરતી અવાજથી પ્રેરિત પુષ્કર નામનું સાધન બનાવ્યું. સ્વાતી એક વાર રજા પર (અભ્યાસ દિવસ) તળાવ પર પાણી લાવવા ગઈ હતી. આકાશ વાદળોથી ઘેરાયેલું હતું અને ઝડપથી વરસાદ શરૂ થયો હતો. પછી તળાવમાં પવનના વેગ સાથે મોટા - 2 ટીપાં પડતા, પદ્મના નાના નાના અને મધ્યમ પાંખડીઓ પર વરસાદના ટીપાંની અસરથી વિવિધ અવાજો ઉત્પન્ન થાય છે.

उई। તેમની અસ્પષ્ટ મધુરતા સાંભળીને સ્વાતિએ તે અવાજો તેના મનમાં રાખ્યા અને આશ્રમમાં પહોંચતાં વિશ્વકર્માને કહ્યું કે આ રીતે શબ્દો (અવાજ) ઉત્પન્ન કરવા માટે કોઈ સાધન બનાવવું જોઈએ. પરિણામે, પહેલા, મૃતમાંથી ત્રણ ચહેરાવાળા પુષ્કર બનાવવામાં આવ્યા હતા. તેનું શરીર પાછળથી લાકડા અથવા લોખંડનું બનેલું હતું. ત્યારબાદ આપણો મૃદંગ, પતાહ, ઝાલ્લારી, દરદુર વગેરે ચામડાથી coveredંકાયેલા સાધનો બનાવવામાં આવ્યા. "
ભરત મુનિના ઉપરોક્ત અભિપ્રાયની પુષ્ટિ કરતા શ્રી ધર પરાંજપિએ આ શબ્દોમાં કહ્યું, “ચામડાના સાધનો બનાવવાનો વિચાર પણ પ્રકૃતિ સાથેના સંપર્કથી પ્રેરિત હતો. ડેડ શિકાર સ્કિન્સનો ઉપયોગ વિવિધ સાધનો બનાવવા માટે કરવામાં આવતો હતો. તેનો ઉપયોગ લય માટેના ચામડાનાં સાધનોને ઉપયોગી બનાવવા માટે પણ થતો હતો. પાતળા objectબ્જેક્ટ પર ત્વચાને ખેંચીને તેને ફટકારવાથી ગંભીર અવાજ થાય છે. તેનો અનુભવ થયો. આ સાથે જ તેના મનમાં ડુંદુભી અને ભૂમિ ડુંડુભી જેવા વાદ્યોની કલ્પના આવી. પ્રથમમાં, લાકડાના શેલ લેવામાં આવ્યાં હતાં અને તેના ઉપર ચામડા ખેંચાયો હતો અને બીજામાં, જમીનમાં એક છિદ્ર બનાવવામાં આવ્યું હતું અને તેના ઉપર ચામડું ફેલાયેલું હતું. આ ચામડાની ચારે બાજુ પાટો સજ્જડ કરીને તાણ મેળવ્યું હતું. ડમરુ, ધક્કા અને ડુંડુભી એ પ્રથમ પ્રકારનાં સાધનો છે અને ભૂમિ ડુંડુભી બીજા પ્રકારનાં છે. ક્યાં તો હાથ અથવા લાકડાના ટુકડા તેમને રમવા માટે ઉપયોગમાં લેવાય છે. આમાંથી સ્પષ્ટ થાય છે કે વિવિધ પ્રાકૃતિક ધ્વનિ અવધના સાધનોના નિર્માણમાં સૌથી પ્રેરણાદાયક સાબિત થયા છે.

સાધનોનું વર્ગીકરણ

કોઈપણ વિષય વિશે depthંડાણપૂર્વક શીખો અને સૂક્ષ્મ જ્ forાન માટે તેનું વર્ગીકરણ આવશ્યક છે. પ્રાચીન કાળથી આજકાલ સુધી માનવ સંસ્કૃતિ સાથે ઉગેલા સંગીતમય કળાના ક્ષેત્રમાં, ફક્ત ચાર પ્રકારનાં સાધનોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. આનું કારણ એ છે કે મનુષ્યે કુદરતી વાતાવરણમાં ફક્ત ચાર પ્રકારનાં અવાજો જ સાંભળ્યા અને તે જ આધારે ચાર પ્રકારનાં ઉપકરણો બનાવ્યાં. , જેમ કે જંગલમાં ભટકતી વખતે, મગજમાં પકડીને, પવન ફૂંકાતા વગાડતી વાંસળી, વગેરે અવાજના અવાજ, અવાજને આધારે, ચામડાની સાથે એક હોલો coveringબ્જેક્ટ coveringાંકીને, મૃદંગ, olોલ વગેરે અવંદના સાધનો અને સમાન સાધનોનો ઉદ્ભવ થયો.
કુદરતી સંગીતમાં અવાજો પર આધારીત ચાર પ્રકારના માનવસર્જિત સાધનો ઉપરાંત, વાદ્યોમાં કુદરતી અવાજવાળા અવાજોનો પણ સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે. આમ પાંચ પ્રકારનાં ધ્વનિ ઉત્પન્ન કરનારાં સાધનોને "પંચમહાવાદ્યાયની" કહે છે. જ્યારે અસર દ્વારા કોઈ પદાર્થ હલાવવામાં આવે ત્યારે અવાજ ઉત્પન્ન થાય છે. આઘાત દ્વારા ઉત્પન્ન થયેલ ધ્વનિને ઇજાગ્રસ્ત અવાજ કહેવામાં આવે છે. નાદના બે ભેદ - અનાહત અને આહત - અહત નાદ તે છે જે આપણે સાંભળી અને ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ. તે અવાજ મ્યુઝિકલી ઉપયોગી છે. આ સંગીતમય અવાજ પાંચ સંગીતવાદ્યો અવાજોના સ્વરૂપમાં ફૂટે છે. છઠ્ઠા અવાજ તરીકે નહીં. આ પાંચ ધ્વનિઓ ચાર જુદા જુદા પ્રકારનાં વાદ્યોમાંથી નીકળતા ધ્વનિ તરીકે અસ્તિત્વમાં છે, જે અવાજ માનવ ગળામાંથી નીકળે છે. અને આ સાધનોને નખજ, વાયુજ, લોહાજ અને શરિરાજ કહે છે. "આચાર્ય કોહલે ફક્ત પાંચ પ્રકારનાં સંગીતનાં સાધનોનો વિચાર કર્યો છે. કહેવાનો અર્થ એ છે કે, અવાજવાળો અવાજમાં પ્રાકૃતિક અવાજ પણ શામેલ છે. "મહર્ષિ ભારત અને દત્તીલ જેવા વિદ્વાનો શરીરના ધ્વનિને સાધનાત્મક અવાજ સાથે જોડતા નથી, પરંતુ તેની સંખ્યાને ચાર તરીકે ધ્યાનમાં લે છે જે ટાટ, સુશીર, ઘન અને અવનાધ વગાડવાથી ઉત્પન્ન થાય છે. "
આનંદ, તત્ અને ઘન - નારદ જી આને ત્રીજા ક્રમે માન્યા છે. તેમણે ક્યાંય અવાજ અને અવાજવાળા અવાજોનો ઉલ્લેખ કર્યો નથી. મહર્ષિ ભારત દ્વારા ઘડવામાં આવેલા ઉપકરણોનું ચારગણું વર્ગીકરણ પછીના શિક્ષકો દ્વારા સર્વાનુમતે સ્વીકારવામાં આવ્યું છે. તેમના નાટ્યશાસ્ત્રમાં, ભારતે આ ચાર પ્રકારના વાદ્યો માટે 'અટોદ્યા' શબ્દ આપ્યો છે. આ ચાર પ્રકારનાં સાધનોની લાક્ષણિકતાઓ સમજાવતાં તેઓ લખે છે કે -
તૃષ્ટિત્ડિતં જ્ेેયમન્બદ્ધં તુ पौश्करम्।
ઘનમ્ તલાસ્તુ વિજને: સુશીરો વંશsa ઉચ્યતે।
ના. શા. (ભાગ - 4) એ. 28, પૃષ્ઠ- 2